由于印度是伊朗以外最大的琐罗亚斯德教社群所在地，其成员在社会和政治的许多领域都活跃可见，沃特斯的讲座在当地很可能引起兴趣。这位外科医生——还曾讲解过诸如1896年孟买瘟疫等主题——首先讨论了古人对蛇的态度，随后介绍了《玛尔纳梅》和他本人附有大量脚注的波斯语译本。
《玛尔纳梅》写于15世纪晚期，是一篇简短文本，列举琐罗亚斯德教历法中的三十天——每天大多对应一位琐罗亚斯德教神祇或人物——以及每一天看到蛇所预兆的意义。它是《达拉布·霍尔莫兹迪亚尔传说》（“阿胡拉·马兹达之友达拉布的故事”）的一部分，属于“勒瓦亚特”（字面意为“叙述”）传统。勒瓦亚特创作于15至18世纪，内容涉及与琐罗亚斯德教相关的各类事务的意见，并以散文和诗歌形式出现。然而，它们不被视为经文，也不属于琐罗亚斯德教宗教教义的核心文集《阿维斯陀》——后者包含先知琐罗亚斯德的《伽萨》（“赞歌”）。
除了文本主题奇特之外，《玛尔纳梅》之所以引人入胜，还在于它对蛇的出人意料的态度。琐罗亚斯德教徒历来蔑视蛇。正如沃特斯所言：
古代波斯人或琐罗亚斯德教徒是那些不崇敬蛇的民族之一……杀死蛇总被认为是有功德的。信徒……被建议随身携带一根杀蛇棒，用来打杀蛇。这根棒子也用于惩罚罪犯，因为罪犯在精神上被认为如同蛇在身体上一样有毒。
这种对蛇的憎恶或许最好地体现在阿拉伯恶魔王扎哈克的故事中。在伊朗民族史诗《列王纪》中，扎哈克肩上长出食脑的蛇，以此恐吓民众。这与琐罗亚斯德教中蛇属于被称为“赫拉夫斯特拉”的生物类别相符。与阿胡拉·马兹达（神）的仁慈造物“戈斯潘德”相对，“赫拉夫斯特拉”（如青蛙、蛇和蝎子）是阿赫里曼——一切邪恶的唯一源头——的有害产物。阿加西阿斯曾注意到这些分类，在他之前普鲁塔克也曾提及。
虽然《玛尔纳梅》确实含有凶兆，但也有相当多的吉兆。“如果你在沙赫里瓦尔日看到蛇，”其中一条这样说道，“你将（很快）拥抱一位久别的朋友。”同样，《玛尔纳梅》断言，在扎姆亚德日看见蛇将导致获得“来自世界创造者的正义”。
人们应当合理地追问：像蛇这样的“赫拉夫斯特拉”怎么可能与好运联系在一起？沃特斯指出书中吉利预兆所反映的非琐罗亚斯德教情感，他认为《玛尔纳梅》可能受到埃及思想的影响。印伊语文学家玛蒂娜·帕拉迪诺在总结她将《玛尔纳梅》视为异例的讨论时指出，“蛇并不总是属于阿赫里曼领域……尽管琐罗亚斯德教明显憎恨这些动物”，甚至补充说，“在前琐罗亚斯德时代的伊朗，这些动物并未被负面看待”。那么，《玛尔纳梅》中蛇的正面联想，是否可能是前琐罗亚斯德时代观念的余响？
尽管其奇异性（或许正因如此），《玛尔纳梅》几个世纪以来仍然是一部 largely 被遗忘的深奥文本。即使作为文学作品，它“无法自称风格优雅或语言优美”，借用沃特斯的话；然而，就像哈菲兹的诗歌和土耳其咖啡渣——两者在伊朗人中都被广泛用于占卜——《玛尔纳梅》中较为吉利的预兆或许能为某些人带来慰藉。毕竟，谁不希望“旋转的苍天”实现自己的愿望，或让“欲望……从四面八方得到满足”呢——尤其是在偶然遇到某个吐着叉状舌头的恶魔之后？
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